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domingo, 30 de enero de 2011

Ritual de Imbolc


Este ritual es sencillo yo en particular relaciono mucho este Sabbat con lo que quiero para mi, para mi hogar, a parte de honrar a los Dioses. Lo primero que se debe hacer es hacer el circulo y  colocar el altar (revisen esa sección en el blog) yo  decoro todo el lugar donde hare el ritual  con muchas antorchas así como si estuviese en una playa así de romántico simbolizando la fortaleza del Dios joven radiante, para mi este Sabbat es un Sabbat de imaginación de conectar tu imaginación con lo que quieres por eso no colocare ningún ritual como tal.
Yo hago un círculo con muchas velas de todos los colores simbolizando así el nacimiento de la primavera de toda la naturaleza después de un invierno oscuro y dentro del circulo hago una fogata al la cual le echo incensó echando  plantas secas de todos los aromas, también uso muchas frutas y vino. Y una oración como tal tampoco uso la digo al momento que estoy allí metido en el circulo me dejo llevar por lo que la naturaleza me dice


CORRESPONDENCIAS DE IMBOLC
  • Inciensos: jazmín, sándalo, olíbano, rosas.
  • Colores: blanco, amarillo, rojo.
  • Bebidas: vino, leche, jugo de frutas.
  • Hierbas: campanilla, serbal de los cazadores, las primeras flores del año.
  • Comida: productos lácteos, platillos de crema agria, comidas especiadas. Ver la sección de "En la cocina".
  • Tradiciones: encender en todos los lugares de tu casa después de la puesta del sol  un vela en honor al nacimiento el Dios Sol, yo en particular me rodeo con muchas velas de colores formando un circulo con las mismas para recibir esas energías al máximo medito dentro del circulo de velas y pues pido todo lo que quiero, recuerda que es el inicio de la Primavera y pues es el renacimiento de todo así que pidan pidan y pidan
  •  Hacer limpieza en casa.
  •  Tomar un baño purificador (yo siempre me purifico al momento de hacer un ritual es muy importante esto)
  • Medita sobre lo que quieres que crezca durante la primavera y dedica tus oraciones a Isis.
  •  Practica algún tipo de mancia: la piromancia (adivinación por fuego) y la hidromancia (adivinación mirando al agua) son especialmente útiles este día.

domingo, 23 de enero de 2011

Mitos Griegos


El MITO DEL ANDRÓGINO

Muchas veces habrás escuchado una teoría que interpreta el amor como una fuerza que empuja a una persona a buscar su complemento psicológico en la relación de pareja con otra persona (su "media naranja"). Para apoyar tal teoría se suele aludir al mito del andrógino que el filósofo ateniense Platón explica en su obra El Banquete. Te habrán contado, pues, probablemente, muchas veces, que Platón nos relata cómo en otro tiempo existía una clase particular de ser humano que se llamaba andrógino; este ser reunía en sí a los dos sexos: el sexo femenino y el sexo masculino. Los seres humanos tenían formas redondeadas: la espalda y los costados colocados en círculo. Contaban con cuatro brazos, cuatro piernas, dos rostros y una sola cabeza. Tales cuerpos resultaban muy vigorosos y concibieron la idea de combatir a los dioses. Zeus, entonces, planeó un medio para debilitar a los seres humanos: dividirlos en dos. Desde entonces los humanos tuvieron que caminar sólo con dos piernas. Hecha esta división, cada mitad hace esfuerzos para encontrar a su otra mitad. Cada uno de nosotros, dice Platón, no es más que una mitad de ser humano, que ha sido separada de su todo como se divide una hoja en dos.


En el desarrollo de la cultura occidental posterior a la cultura griega se ha utilizado el mito del andrógino descrito por Platón para justificar la necesidad de complementación psicológica que los varones y las mujeres tienen entre sí. Para establecer una relación de pareja, se afirma, un varón necesita a una mujer; y una mujer necesita a un varón. Implícita, o explicítamente, se eliminan otras relaciones de pareja: si un varón, por ejemplo, no busca una complementación en una relación con una mujer, se afirma, le faltaría algo. Y aquí se vuelve a apelar a la necesidad mutua que los varones y las mujeres tienen entre sí señalada por el mito del gran filósofo ateniense. El mito del andrógino completo


Lo paradógico es que en el mito del andrógino descrito por Platón la clase de andrógino compuesto por un cuerpo de hombre y un cuerpo de mujer sólo es una de las tres clases que enumera Platón.


El filósofo de Atenas nos habla además de un andrógino compuesto -antes de la separación- por dos cuerpos de hombre. También nos habla de un andrógino compuesto -antes de la separación- por dos cuerpos de mujer.


Así, siguiendo el mito completo, después de la separación que como castigo aplicó Zeus, unos varones buscan a su mitad, que son mujeres. Unas mujeres buscan a su mitad, que son varones. Unos hombres buscan a su mitad, que son también hombres. Y otras mujeres buscan a su mitad, que son también mujeres. Dice Platón:
«A las mujeres, que provienen de la separación de las mujeres primiti-vas, no llaman la atención los hombres y se inclinan más a las mujeres; a esta especie pertenecen las tribades. Del mismo modo, los hombres que provienen de la separación de los hombres primitivos, buscan el sexo masculino... Si se casan y tienen familia, no es porque la naturaleza los incline a ello, sino porque la ley los obliga» (PLATÓN, Simposio (Banquete) o de la Erótica, ed. F. Larroyo, Mexico, 1979, p. 364).
En conclusión: el mito del andrógino que Platón desarrolla supone una explicación -como todo mito- vital y emocional de las relaciones de pareja tanto heterosexuales, como homosexuales. Una cultura heterosexista, sin embargo, lo ha utilizado para dar validez sólo a las relaciones heterosexuales, y, no pocas veces, incluso, como arma arrojadiza contra las relaciones homosexuales. En este último caso resulta llamativo que se utilice un texto de Platón contra un tipo de relaciones que el propio filósofo exaltaba y mantenía.


Un ejemplo de distorsión del sentido del texto de Platón se encuentra en el libro de filosofía de primero de bachillerato LOGSE de la editorial Edebé, editado en Barcelona en 1998. En la página 89 al explicar el origen de la necesidad del amor se afirma que el mito del andrógino de Platón es una de las explicaciones más populares. Y en vez de seleccionar un párrafo de El Banquete de Platón, se selecciona un texto de Octavio Paz de su obra La Llama Doble. Octavio Paz sólo explica la necesidad de complementarse que experimentan las parejas de hombre-mujer, y olvida una vez más que la misma necesidad afecta a las parejas de hombre-hombre y mujer-mujer, alterando así el sentido original del texto de Platón.

EL MITO DE ZEUS Y GANÍMEDES

Te habrán contado o habrás leído alguna vez que el Dios griego Zeus (o Júpiter, para los romanos) se transformaba frecuentemente en diversos animales para poder conseguir el objeto de su pasión amorosa. Seguramente conocerás el mito del rapto de Europa, en el que Zeus/Júpiter se transforma en un toro maravilloso que fascinó a la joven Europa. Muchas de estas aventuras están representadas en bellos cuadros que puedes admirar en el Museo del Prado. Lo que quizá no sepas es que no siempre el objeto amoroso que Zeus/Júpiter quería alcanzar era una joven y hermosa muchacha. En ocasiones eran los jóvenes los que atraían al incansable dios del Olimpo, como aquel Ganímedes del que hablan Las Metamorfosis, del escritor Ovidio:

Encantado Júpiter con las gracias de Ganímedes el troyano, no pudo resistir el fuego de pasión que le consumía. Para llegar al efebo deseó transformarse precisamente en el águila que llevaba su rayo. Atravesó los espacios y elevó por ellos al joven que, pese a la desdichada y celosa Juno, bebió del llamado néctar de los dioses.

Desde entonces, Ganímedes se quedó en el Olimpo. Puedes probar a buscar esta historia, igualmente, entre los cuadros o esculturas mitológicas del Museo del Prado, seguro que encuentras más de un ejemplar. Ganímedes suele ser representado con una copa, puesto que en el Olimpo fue el copero de los dioses.

APOLO Y JACINTO

Sabrás que el jacinto es el nombre de una flor, pero seguro que nunca te han contado de dónde procede su nombre. Jacinto era un muchacho del cual el dios Apolo/Febo se había enamorado apasionadamente. Por él dejó el Olimpo y se marchó a la ciudad de Delfos, tal y como cuenta Ovidio en Las Metamorfosis. Una tarde que recorrían los campos, Jacinto propuso al dios distraerse un rato probando quién lanzaba con mayor fuerza el hierro con el que cazaban. Apolo lanzó el suyo y cayó en tierra, después de haberse elevado hasta las nubes. Pero Jacinto tropezó al lanzar el suyo y el hierro le dio en el rostro, hiriéndole de muerte. Apolo, alarmado, se quedó pálido. Lavó la herida de su amante, le aplicó hierbas aromáticas, pero todo fue inútil: Jacinto murió como una flor arrancada, doblando el cuello sobre el pecho de Apolo. Este es el lamento del dios por la muerte de su amor, escrito por Ovidio:

¡Te mueres en la flor de la juventud! ¡Y he sido yo, amado Jacinto el culpable por atender a tus ruegos! ¡No puedo mirarte la herida mortal sin ver en mi mano como una mancha de sangre! ¡Mi único consuelo es el pensar que me ha movido el amor inmenso que te tengo! ¡Ojalá pudiera dar mi existencia por la tuya o morir contigo! Pero... mi lira no cesará de cantarte... y tu sangre formará una flor parecida a la azucena, excepto en el color, que siempre me recordará mi dolor con lágrimas.

Jacinto murió pero de su sangre nacieron unas flores que perviven hasta hoy, en recuerdo del amor entre Apolo y Jacinto.

SAFO DE LESBOS

¿Conoces de dónde viene el término que designa la homosexualidad femenina: «lesbianismo»? Si miras en el diccionario, buscando una definición etimológica (es decir, sobre el origen de la palabra) encontrarás, por ejemplo: «Lésbico», de Lesbos (isla griega), porque en este lugar vivió la poetisa Safo, de quien se decía que era lesbiana («CLAVE. DICCIONARIO DE USO DEL ESPAÑOL ACTUAL»). Pero esto no es decir gran cosa, puesto que si esta poetisa era de la isla de «Lesbos», es lógico que fuera «lesbiana» ¿no?

¿Sabes quién era esta poetisa Safo? Safo vivió en la isla de Lesbos en el siglo VII antes de Cristo y su poesía amorosa, a pesar de los escasos fragmentos conservados, es de lo más hermoso que se escribió en la Antigüedad, según muchos autores que la alabaron desde entonces. Platón dijo de ella que era la décima musa de las artes. Su fama, no obstante, también hizo crecer los envidiosos de su talento, por lo que circularon diversas leyendas falsas sobre su vida (como la que recoge el propio Ovidio, que en esto no estuvo muy acertado).
Safo cantó la belleza y el amor a las mujeres. En la isla de Lesbos fundó una escuela de canto, música y danza para las jóvenes que querían aspirar a una cultura elevada y al desarrollo de las artes. Safo llamaba a su escuela la casa de las Musas. En ella, no sólo se cantaba al amor entre mujeres, también se componían versos, llamados epitalamios, para las fiestas de bodas. Pero fue la fama del amor que cantaba Safo y otras de las discípulas de su escuela de Lesbos la que llevó, posteriormente, a definir como «lesbianismo» la relación amorosa-sexual entre mujeres.
BIBLIOGRAFÍA
(sobre la homosexualidad en la Antigüedad)
PLATÓN, «Symposio (Banquete) o de la Erótica», Diálogos, ed. F. Larroyo, México, 1979.
OVIDIO, Las Metamorfosis, Madrid, 1989.
SAFO, Poemas, introd. trad. notas C. Montemayor, México, 1988.
SERGEANT, B. L'homosexualité initatique dans l'Europe ancienne, Paris, 1986.
SERGEANT, B. La homosexualidad en la mitología griega, Barcelona: Alta Fulla, 1986.
PASTRE, G. Athènes et «la pèril saphique»: homosexualité féminime en Grèce ancienne, Paris: Le Mots à la bouche, 1987.
SASLOE, J. M. Ganimedes en el Renacimiento. La homosexualidad en el arte y en la sociedad, Madrid: Nerea, 1989.
HALPERIN, D. M One hundred years of homosexuality and other essays on Greek Love, New York: Routledge, 1990
MARTOS MONTIEL, J. F. Desde Lesbos con amor: homosexualidad femenina en la antigüedad, Madrid: Ediciones Clásicas, 1996.




martes, 18 de enero de 2011

Wicca Vs Satanismo - Diferencias Fundamentales


Existe mucha ( y mala ) información con respecto a la supuesta relación entre el satanismo y la Wicca. Es esta página trataré de hacer un breve repaso por algunos de los puntos que se suelen utilizar intentando probarlo, y daré las razones por las que ésto no es cierto.

Primero, y fundamental para todo este desarrollo, es lo siguiente: la Wicca reconstruye una religión ANTERIOR al cristianismo por siglos, que tuvo su desarrollo fuera del area de influencia del cristianismo y judaísmo, que se desarrollaron en la zona del medio oriente primigeniamente.

Lo segundo es que el satanismo como culto fue desarrollado como una antítesis del cristianismo, una herejía antinómica del judeo-cristianismo, en la cual se reconoce a Satán como superior a Yahvé/Jehová. Tiene varias vertientes, desde los Satanistas de la Church of Satan, seguidores de LaVey, y casi nihilistas -y ateos-, hasta los "Devil Worshippers", o la gente del Templo de Seth y Luciferianos. El fundador de la Iglesia de Satán es Antoine LaVey. Hubo, es cierto, intentos en siglos anteriores de desarrollar algo similar, y existen documentos de "misas negras" en Francia alrededor de la época de la Revolución, que poco y nada tienen que ver con el llamado "satanismo" contemporáneo. Pero por definición, el satanismo no puede ser anterior al desarrollo del cristianismo, y dentro de este, a la aparición de toda la mitología al respecto de Satán, ya que para ser satanista hay que empezar reconociendo al Dios judeo-cristiano.

El Satanismo es, según explican sus adeptos, una religión que glorifica al ego, sin otras barreras morales que la propia voluntad. Recordemos que para el cristianismo el pecado principal de Satanás fue la soberbia de creerse igual a su creador. Utilizan el pentagrama (estrella de cinco puntas) invertido como representación de la cabeza de Satán con sus cuernos, orejas y barba, o también la cruz del cristianismo, pero invertida. El Pentagrama es un símbolo ampliamente usado dentro del ocultismo. Puesto al derecho, simboliza al intelecto imponiéndose sobre la materia. Esto puede verse mejor si inscribimos una figura humana dentro del pentagrama. Al invertirlo, esta supremacía del intelecto se pierde y los sentidos son los que dominan, siendo éste otro simbolismo que aplican los satanistas. Dentro de la Wicca, lo que se utiliza es el Pentáculo, que se diferencia del anterior en que el pentagrama aquí está inscripto dentro de un círculo. Simboliza los cinco elementos de la naturaleza: fuego, aire, agua y tierra, con el quinto elemento o espíritu ubicado en la punta superior.

Paso ahora a tomar algunos puntos que suelen llevar a confusión. Aclaro que estas acusaciones fueron tomadas directamente de otras páginas de la red, de neto corte fundamentalista, que no me molestaré en citar, por dos motivos. Uno es para no cederle espacio a semejantes muestras de intolerancia, y el otro es no otorgarles ningún tipo de publicidad, ni aún negativa.

Mentira nro. 1: La Rede Wicca es Satánica. 

La principal excusa que dan quienes afirman ésto es una supuesta versión de la Rede que dice "Haz lo que quieras", y equiparan ésto con la falta de adhesion a una "ley sagrada". También la relacionan con Aleister Crowley, quien se hacía llamar "el hombre más perverso de su epoca". Esto no sólo es falso, sino maliciosamente distorsionado. El fragmento citado sí pertenece a Aleister Crowley, pero está tomado fuera de contexto y poco tiene que ver con lo que algunos grupos fundamentalistas quieren hacerle decir. En éstas paginas se encuentra una traducción aproximada de la Rede Wicca, y cualquiera que la lea puede decir que está bien lejos de la afirmación del ego que significa el "Haz lo que quieras" a secas. Una versión abreviada de la misma es "Mientras no dañes a nadie, haz lo que quieras", y algunos agregan "excepto que sea en defensa propia".Lo cual pone un freno moral bastante importante, que no existe en la supuesta versión dada por los fundamentalistas. Hacer esto podría equipararse a pretender extraer los versículos literales de la Biblia que hablan de la burra de Balaam hablando, o de los conejos como animales con pezuñas.

Mentira nro. 2: Los brujos (wicca) realizan sacrificios humanos.

Lo cierto es que existen relatos, tomados principalmente de la "Guerra de las Galias" de Julio César en los cuales se describen sacrificios humanos hechos por los Druidas. Aclarandose a continuación que sólo se hacían en épocas de grandes calamidades o necesidades, siendo las víctimas voluntarios y/o criminales. Esto es una práctica discontinuada hace siglos, no válida hoy en día bajo ningún aspecto. Cualquiera que realice un sacrificio humano en estos momentos no es wicca, ni siquiera satanista: es un criminal, y para el cual cabe la misma relación con la wicca que la que se hace entre Charles Manson o Dave Koresh y el cuerpo principal de la cristiandad. Aclaremos pues, los wicca ni secuestramos gente para sacrificar, ni nos comemos a los chicos crudos.

Mentira nro. 3: Halloween (Noche de Brujas) es la fiesta maxima de los druidas adoradores de Satan, y la usan para sacrificar niños inocentes. 

Samhain en el hemisferio norte es el origen de la actual Noche de Brujas, y es el Año Nuevo Wicca. Es una fiesta de respeto a los muertos, y recuerdo de su memoria por medio de celebraciones, muy similar al actual Día de los Muertos que se celebra en México para la misma epoca. Para empezar, hace siglos que los druidas no realizan ningún sacrificio humano ritual. Segundo, y obvio, los Druidas no son adoradores de Satán. Es posible ( no me consta ) que los satanistas realicen festividades en éste día, pero el día de festejo máximo para un Satanista moderno es su cumpleaños. 

Mentira nro. 4: La Wicca es una religion que solo data de hace un siglo, y por consiguiente es un engaño de Satán para tomar más almas y realizar sus designios.

La tradicion Gardneriana es originaria de los '60, surgió luego de que se aboliera en el Reino Unido la ley contra brujería en el '59, y por consiguiente el año en que pudo salir a la luz sin peligro para sus miembros. Muchas de las otras tradiciones dicen haber sido pasadas familiarmente durante siglos y en la oscuridad, por miedo a las represalias y/o torturas a las que se exponían los miembros. Otras ramas del paganismo, como el chamanismo o la religión Asatru del norte de Europa han sobrevivido sin grandes problemas con la autoridad, y datan de muchos siglos antes del cristianismo.

Nota:
existe un libro promocionado en algunos sites de la red, prometiendo contar "todos los engaños de Satán presentes en la Wicca". Este libro, según datos tomados de capitulos del mismo, fue escrito por alguien que declara haber sido ordenado Sumo Pontífice alrededor de seis meses despues de haberse acercado por primera vez a un grupo Wicca. Según explico en los Ritos de Paso, para ser iniciado usualmente se pide un año y un día desde el momento del pedido, para dar tiempo a quien pide la misma de meditar y estar realmente seguro de que éste es el camino que quiere seguir. Y aún después se exigen años de aprendizaje antes de darle a nadie el titulo de Sumo Sacerdote. Se ve así que los orígenes de este libro son altamente sospechosos, y algo que ninguna persona dedicada puede tomar en serio, pero que sin embargo puede llegar a resultar una fuente de información errónea para quien no este más al tanto.

Los paganos solemos tomarnos casi a risa todas estas acusaciones, ya que la mayoría de ellas demuestran un conocimiento de la religión wicca y el satanismo que parecen extraídos de una película clase B, y ni siquiera de las de culto. Quien emite alguna de éstas opiniones, peca o por ignorante o por malicioso. De todas formas, no es algo que sorprenda mucho... después de todo, ésta actitud ignorante fue la que condenó a miles de inocentes a la hoguera. Algo que aparentemente muchos hoy en día parecen extrañar, y tratan de recuperar mediante sus "alertas" y actitudes de discriminación o netamente difamatorias.

Por éste motivo es que me decidí a remarcar los errores mas gruesos, con el objeto de combatir esta ignorancia manifiesta en las acusaciones, y con la esperanza que el llevar a la luz la verdad sirva para una mejor convivencia entre ambas religiones.
Fuente:Las Puertas de Babel ® © 1999/2002

miércoles, 12 de enero de 2011

Seguimos con el tema de las multiples iniciaciones...

Cuantas veces puede uno iniciarse?

Es impresionante hoy en dia el ver como muchas tradiciones Wiccan aparecen dia a dia. Lo que es asombroso y quizás aterrador es que muchas de esas personas no tienen idea de lo que estan haciendo, ya que estan RE INICIANDO a quienes ya fueron iniciados… y ahí me pregunto… será que realmente entienden lo que es una iniciación? O es que no les ensenharon el proposito del Welcoming as a kind (reconocimiento como igual).

La iniciación es algo que se da UNA SOLA VEZ! Es un renacer a la naturaleza Wicca, dejar de ser un humano cualquiera para convertirse en un Brujo. Eso es algo que ocurre una vez en la vida… todo lo que pueda venir después ya no es una iniciación, es un reconocimiento … es decir… si una persona que fue iniciada en una tradición Wicca, y por x motivo se va a otra tradición, no será iniciado de nuevo, sino será reconocido como Wicca, luego del tiempo de formación necesario y luego de haber demostrado que fue formado en lo básico y común para ambas tradiciones que son requerimientos minimos para la nueva tradición.

Insisto, la iniciación es algo que ocurre una vez, no puedo iniciarme miles de veces… uno se inicia una vez y luego es reconocido por las demás tradiciones, para eso existe el ritual de Reconocimiento o Bienvenida… WELCOMING AS A KIND… a ver si nos ponemos a estudiar lo que es la Wicca antes de crear cosas que no existen.
Gracias a Nuestro Hermano Portos GoldWing

martes, 11 de enero de 2011

Himnos a Dioses

Himno a Hathor

¡ Te saludo, oh , Dorada,
soberana del Sol, uraeus del Señor Supremo!
Tú, la misteriosa, la que da vida a las divinas entidades,
La que da forma a los animales, modelándolos a tu capricho,
La que modela a los hombres…
¡ Oh madre… Tú ,la luminosa, la que obliga a retroceder
a la oscuridad, la que ilumina a los seres humanos
con sus rayos.
Te saludo, oh ,grandiosa, la de los múltiples nombres…
¡Tú, de quien provienen las divinas entidades
en tu nombre de Mut-Isis!
¡Tú , que haces respirar a la garganta,
hija de Ra, a quien esputó de su boca
con el nombre de Tefnut!
¡Oh, Neith, que apareciste en tu barca
con el nombre de Mut!
¡Oh, madre venerable, tú que doblegas a tus
adversarios con el nombre de Nékkhebet!
¿Oh, tú que sabes cómo emplear con justicia
el corazón, tú que vences a tus enemigos
con el nombre de Sekhmet!
Es la dorada……. Señora de la embriaguez,
De la música, la danza, el incienso, la corona,
Señora de las mujeres jóvenes, a quien aclaman los hombres porque la aman!
Es el oro de las divinas entidades, que surge en su estación, en el mes de Epifi,
el día de la luna nueva, en la festividad de “Ella se libera…”
El cielo se alegra, la tierra se llena de alborozo,
El castillo de Horus se regocija.
Versión de M. Alliot

jueves, 6 de enero de 2011

Historia De La Magia: Los Orígenes

Espero les agrade este articulo que consegui por internet....




La Magia es el conjunto de artes y métodos antiguos de conocimientos mistéricos que mediante la praxis empírica ha ido acumulando conocimientos herméticos y transformándose a través del tiempo, dando lugar, antes de nuestra era, a diversas formas de magia, después, desde mediados del siglo XIX, al nacimiento de la Metapsíquica y finalmente, con la moda cientificista de principios del XX, a la nueva denominación de Ciencias Ocultas, aunque su terminología genérica correcta es la de Ocultismo.
Dentro de estos conocimientos se engloban todos los del mundo de la magia, los cuales están formados por métodos, sistemas, técnicas y artes esotéricas que se han perpetuado secretamente a través de los tiempos y han dado lugar a las hoy llamadas Ciencias Ocultas, que si bien no son ciertamente ciencias exactas, sin embargo son métodos empíricos que frecuentemente funcionan con éxito a través de la voluntad, el gesto, la palabra y la mente del Hombre.
La Magia como filosofía está formada esencialmente por la escuela de pensamiento mistérico que se ocupa de ciertos hechos extranaturales y cuya génesis parece trascender las leyes de la naturaleza. Sin embargo, la magia como praxis empírica se fundamenta en el funcionamiento de la denominada Magia Simpática.
Bajo estas premisas la magia incluye también la manifestación secreta de rituales mágicos compuestos de invocaciones, conjuros y sacrificios destinados a influenciar al resto de los seres y cosas del mundo que nos rodean, porque en realidad, el verdadero objetivo primordial de la magia, desde su nacimiento, ha sido el de pretender influir en la Naturaleza y en las criaturas que en ella habitan, provocando que la evolución de los hechos sean siempre causales y nunca casuales, es decir, hechos provocados de forma predeterminada y producidos como consecuencia de la generación de un acto mágico previo. Además, la magia engloba un conjunto de disciplinas mistéricas que son utilizadas como formas de magia práctica, ya que el hombre desde su nacimiento siempre ha buscado conocer los misterios de la vida. Las primigenias formas de magia estaban encaminadas al conocimiento del futuro (Por ejemplo, nunca emprendían una larga cacería en busca de comida, sin antes el hechicero o chamán haber llevado a cabo un ritual mistérico en el que predecía el momento en que esta iba a ser fructífera). Pero para entender este proceso hay que remontarnos a los orígenes de la magia.

Formas Primitivas De La Magia



Mensajes mágicos:
La historia mágica empezó hace más de 50.000 años, cuando el hombre del Neanderthal inició su viaje a lo desconocido por el vasto y misterioso mundo en el que vivía y con él nació la primigenia forma de magia a través de la MANO. Con la mano el hombre podía modificar las cosas más cercanas y pequeñas. El hombre primitivo dejó huella de la mano como elemento mágico, en las pinturas rupestres más antiguas encontradas en las cuevas de Europa occidental. Son huellas de manos con siluetas coloreadas, algunas incluso con señales de mutilación. Sin embargo, un hecho intrigante lo constituye que la mano izquierda (la del corazón) siempre suele aparecer pintada en forma de silueta y en cambio la derecha tiene un color uniforme total. Además, muchas de estas pinturas rupestres (como las de los animales) fueron hechas con sangre, utilizada como materia fundamental y como elemento significativamente mágico que formaba parte de todos sus rituales.  Esta constante se da también en los restos de hombres de Neanderthal encontrados en las excavaciones de antiquísimas sepulturas en las cavernas de Oriente Medio, al igual que en las del Asia Central. Muchas de estas pinturas están hechas con un misterioso “polvo de ocre rojo”, precisamente el mismo que utilizaron para rociar sepulturas prehistóricas y que sin duda constituye el símbolo de la sangre vivificante, en un claro aporte mágico para facilitar el tránsito hacia el Más Allá o bien para fomentar la resurrección de los muertos.  En Europa tenemos muestras patentes de estas pinturas mágico simbólicas en las Cuevas de Altamira en España y las de Pech-Merle, Lascaux y Les Trois Frères en Francia. Todo ello revela el interés del hombre por la magia.
Enigmáticamente estos mensajes mágicos siempre se encuentran situados en el interior de antiguas cavernas y grutas naturales, porque creían que las cavernas estaban conectadas con las entrañas de la tierra, en donde se encontraba el alma de la “Madre Naturaleza”. Por su parte, la Naturaleza se comunicaba con la superficie terrestre a través estos conductos internos naturales, a través de los cuales el hombre penetraba en las entrañas de la tierra, donde moraba el espíritu de la Diosa Madre Naturaleza.  En estos lugares precisamente y no en otros, el hombre primitivo manifestó sus primeras formas de magia a través de las pinturas rupestres que mostraban la representación de sus animales totémicos y sus rituales mágicos esenciales, como el de la cacería.  Arqueólogos y antropólogos como Sir Leonard Woolley y Jacquetta Hawkes en su obra de estudio “History of Mankind” dejan constancia que extrañamente estas pinturas paleolíticas no se encuentran nunca en zonas superficiales, sino todo lo contrario, están en las cámaras de piedra más recónditas y profundas de las cavernas y siempre lo más cerca posible de las entrañas de la tierra.
Dentro de este enigma se encuentra otro, y es el hecho de que muchas de estas pinturas están hechas en los techos o partes altas de las grutas que resultaban absolutamente inaccesibles. Para llevarlas a cabo debieron ayudarse de materiales auxiliares como escaleras o grandes piedras que les encaramasen hasta allí, materiales que a su vez debieron arrastrar hasta las profundidades de las grutas. Indiscutiblemente un trascendente valor histórico debía tener este acto para que los prehistóricos descendieran a la profundidad de la tierra y pintaran sus ritos mágicos a la luz de una antorcha, cosa que por otra parte encierra otro de los misterios, ya que en estos lugares no se han encontrado zonas ennegrecidas por el humo de las lámparas de grasa, cebo o antorcha. Entonces, ¿con qué luz lo hacían?
El mensaje de sus creencias y de sus rituales mágico-sagrados se produjo mediante dibujos, muchos de ellos hechos con sangre. El hombre primitivo divinizó a los animales porque ellos eran los seres poderosos que reinaban en la naturaleza. Luego sacralizó el acto de la caza en forma de ritual, porque a través de ella obtenían su sustento. Y después sublimó tal hecho celebrando “rituales de caza” potenciando la fecundación de la misma. Esos rituales tenían el propósito de propiciar cacería, de conseguir que aparecieran piezas para ser cazadas y obtener comida.  Finalmente, el hombre primitivo también nos dejó constancia del hecho mágico reproduciendo los animales totémicos (en este caso los bisontes) de la naturaleza, nos mostró sus rituales de cacería y lo hizo utilizando las materias primas que poseía, incluida la sangre del animal (la sangre es el fluido energético portador de vida). Además nos dejó muestras de los objetos mágicos que utilizaba para cazar, como lanzas y flechas.  ¿Por qué pintaban estos hombres sus actos mágicos? Según investigaciones demostradas por el profesor François Bordes de la Universidad de Burdeos, Francia, el hombre primitivo pintaba como única forma existente de comunicación superior que tenía con todos los elementos sobrenaturales o factores extraordinarios considerados divinos, y lo ejecutaba como un acto mágico analógico (según la antigua filosofía egipcia de los tiempos faraónicos: “Recordar las cosas es hacer que vuelvan a vivir”). Esas pinturas eran y son la reproducción mágica de sus actos sagrados, porque aunque la naturaleza en aquella época estaba plagada de animales, lo cierto es que resulta intrigante que normalmente sólo pintaran bisontes y rinocerontes, ¿por qué?, porque eran sus animales totémicos que tenían cualidades y poderes superiores a los suyos y mediante su representación se pretendía conjurar su poder y contrarrestarlo para vencerlos y a través de estos símbolos mágicos de escenas de cacería se propiciaba el éxito de la misma.
La cacería era el acto mágico más transcendental de la tribu y no era en absoluto un acto ordinario, pues se preparaban para ello litúrgicamente varios días antes y la noche anterior celebraban un simbólico ritual mágico de cacería para fomentar su éxito.

La Magia:
¿Qué es la magia? ¿Cómo funciona? Ésta es la cuestión transcendental que debe ser explicada para seguir adelante. El antropólogo escocés Sir James Frazer en su obra “La Rama Dorada” explica esta transcendental cuestión, basándose en que la magia es la consecuencia de la puesta marcha y activación de las leyes de la naturaleza. En primer lugar ,la magia se basa en la aplicación de la ley homeopática de similitud entre causa y efecto, es decir, la representación de un dibujo o escena puede, por efecto imitativo-mimético, generar la producción real del hecho. En segundo lugar, se basa en el principio del contacto entre dos cosas que han estado juntas, las cuales continúan influenciándose mutuamente incluso después de que se hayan separado y el contacto físico entre ellas haya terminado.  Basándose en este principio contagioso se entiende que la garra de un animal tiene en sí misma la propiedad del poder y agresividad del animal por un proceso de interacción.  Estos mecanismos mágicos se fomentaron y perpetuaron a través del tiempo y curiosamente entre las diversas civilizaciones de distintos continentes. En el milenio IV antes de nuestra Era, en Oriente Medio los sumerios fueron los iniciadores de otra forma de magia a través de la “palabra” dando origen a los conjuros y sortilegios. La técnica consistía en repetir incesantemente las palabras a las que les omitían letras hasta lograr la “palabra de la fuerza”. De esa época proviene la palabra mágica “ABRADA KE DABRA” que fue encontrada grabada en un antigua tablilla sumeria y que significa “muere como la palabra”.  Esta misma palabra mágica transcendió en el tiempo y ya en los primeros siglos de nuestra Era, en la época romana, volvemos a encontrarla escrita como forma de conjuro mágico: “ABRACADABRA” y así es como se ha perpetuado hasta el día de hoy entre los practicantes del Ocultismo.  Los sumerios y sus sucesores, los asirios, y también los babilonios practicaban estos principios mágicos que fueron integrados en rituales mistéricos en el siglo I, los cuales, según narra Plinio el Viejo, se celebraban en Egipto, Grecia y Roma. El pensamiento mágico analógico del hombre creó una serie de rituales mistéricos con la finalidad de entrar en contacto con los dioses, con lo sagrado, con lo mágico, mediante la manipulación de los propios elementos de la naturaleza y también del cuerpo humano. Durante la celebración de estos rituales el hombre aprendió a profundizar en su consciencia y también a alterar su organismo mediante ingestión de pócimas compuestas de productos euforizantes naturales, los cuales combinados con la repetición sistemática de cánticos y bailes repetitivos le sumergían en estados de autotrance. Bajo este estado el hombre vivía una serie de fenómenos extraordinarios de interiorización de la consciencia que le elevaban de la realidad y le facilitaban el contacto con los dioses, hecho que le permitía predecir y controlar el destino.

El Tótem:
Desde el principio de la magia y desde la misma época del “hombre de Cromagnon” lo fundamental para el hombre fue desentrañar el misterio de la vida y para conseguirlo invocaban a los dioses, los cuales, al no existir físicamente en la tierra, fueron representados en forma manifestación material en la personificación del tótem. Se trata de un símbolo en forma de figura monolítica o un conjunto de imágenes talladas en madera, que cumple la función teológica de representar a los propios dioses mediante la reproducción material del espíritu que los insufla. Las figuras modeladas que conforman el tótem tienen los rasgos característicos de los animales más poderosos y temidos de la tierra que habitan en el lugar o zona donde también vive la tribu, teniendo como misión representar la encarnación de las fuerzas divinas en el espíritu de los dioses que insuflan el alma de estos animales idolatrados.
El origen del tótems surge de la expresión primitiva en lengua algonquina “OTOTEMAN”, término que usaban los antiguos indios Ojibwa oriundos de América del Norte y que etimológicamente significa “él es de mi parentela”, refiriéndose al espíritu que insufla al tótem, por lo tanto su misión mágica consiste en la representación visible de los dioses en la tierra y en consecuencia se convierte en objeto de culto como el elemento más sagrado de la tribu y máximo exponente de su religiosidad social. Las comunidades totémicas que utilizaban este sistema de creencias mágico-religiosas se extienden por todo el mundo, siendo los principales cultos totémicos los de los aborígenes australianos, las tribus indígenas existentes en los archipiélagos de islas del océano Índico y Pacífico, incluyendo también algunas tribus de la India oriental, así como la totalidad de las tribus del África negra y los indios de Norteamérica.
La existencia de los tótems no fue descubierta hasta el siglo XVIII. La antropología cree que el sistema de creencias totémico fue primitivamente utilizado por los pueblos semitas y arios que poblaron Asia y Europa, pudiendo ser ellos los que divulgaron esta creencia entre los indígenas, como sistema religioso de la transmigración de las almas a través de un procedimiento mágico. Su existencia está invariablemente ligada a las concepciones animistas de cada una de las tribus, por eso cada uno de los tótems son diferentes y representan imágenes distintas que corresponden a la iconoclasta antropológica de cada uno de los pueblos.
El tótem es un elemento sagrado y un objeto mágico que cumple la misión metafísica de propiciar la transmigración espiritual, estableciendo la comunicación entre el hombre y los dioses, creándose a través de él el nexo de unión entre el mundo material y el mundo espiritual que los impulsa. Por ello, el tótem cumple la misión teológica de ser la representación de las fuerzas divinas, las cuales son sublimadas a través del culto y adoración idolátrica del propio Tótem. Solamente a través de él se establece la comunicación entre los dos mundos y se invoca la protección de los espíritus. No obstante para conseguirlo son necesarias las personas iniciadas que lleven a cabo el prodigio de la comunicación divina y la transmigración espiritual de las almas.

Chamanes y hechiceros:
En el seno de las comunidades primitivas surgieron unas determinadas personas que se internaron en el conocimiento de los secretos de la Naturaleza y crearon los elementos totémicos (sagrados) representantes de los propios dioses, a quien venerar en la tierra. Así nació la figura esotérica del iniciado. Estos iniciados a los que llamaron chamanes y hechiceros surgieron hace 25.000 años y fueron los que crearon toda la litúrgica mágica del Culto a la Naturaleza. Fueron los descubridores de la magia sistematizada a través de los rituales, los cuales tenían una importancia suprema, porque de ellos dependía por ejemplo que una batalla fuera propicia y se convirtiera en un éxito o un fracaso. Los chamanes idearon el ritmo de la percusión a base de golpes rítmicos de tambores utilizados como sistema para entrar en autotrance. Bajo este estado evocaban visiones o alucinaciones informativas sobre el devenir de los hechos futuros e incluso llegaban a tener facultades de sanación. Todo ello provenía del mensaje de los tambores.
Para lograr la simbiosis entre el hombre y los animales totémicos poderosos de la naturaleza, los chamanes y hechiceros imbuían sus cuerpos dentro de cabezas, cornamentas y pieles de animales sagrados, al tiempo que sacrificaban animales y después pintaban sus cuerpos con la sangre de animal sacrificado, haciendo imágenes sagradas que representaban el acto deseaban repetir (por ejemplo, la escena de una cacería) y de esta forma los magos y hechiceros de la tribu generaban sus mensajes mágicos. Lo hacían como forma de sublimación, penetrando en el espíritu del animal, con la intención de apoderarse de su fuerza y su coraje.
De la misma forma y mediante rituales conjuraban peligros, atraían la suerte y asumían poder personal dentro de la tribu. Para conseguirlo sacrificaban animales poderosos de los que se comían sus entrañas y por supuesto el corazón, porque de esta forma adquirían el poder y la fuerza de los animales. Más tarde, esta práctica fagocitaria se extendió y los hechiceros y chamanes de las primitivas tribus ingerían algunos órganos simbólicamente mágicos de sus enemigos poderosos, de esta forma también acababan con sus enemigos, apoderándose de su espíritu, de su fuerza y de su poder. Este acto mágico les convertía en seres sagrados.
En todos los actos mágicos el elemento fundamental y significativamente poderoso era y sigue siendo la sangre de los animales y las personas. A través de la sangre que los oficiantes bebían, se transmitía la energía y además su espíritu transmutado se reencarnaba en ellos, quienes adquirían su fuerza y su poder. El poder de la sangre vivificante siempre estaba presente. A través de ella se hermanaban las tribus, se sacrilizaban las cosas y se purificaban las personas.
Se han encontrado testimonios de estos rituales y de chamanes convertidos en medio hombres y medio animales reproducidos en dibujos rupestres pintados en antiquísimas cavernas europeas que datan del período comprendido entre 28.000 a 10.000 años antes de nuestra Era. Tal es el caso de la gruta de Les Trois Frères en los Pirineos franceses, situada a cuatro metros del suelo, en la que se ha encontrado la imagen de uno de estos chamanes mitad hombre, mitad animal, con cabeza y zarpas de oso de los Pirineos y una cola de caballo; junto a él hay un pequeño nicho que pudiera ser la tumba del propio chamán.
Estas tendencias mágicas reflejan la creencia animista del hombre, siempre sumergido en el mundo de los espíritus, los cuales les ayudaban para conjurar los peligros y conocer los misterios de la vida. Gracias a la invocación de los espíritus de los animales y de las fuerzas de la naturaleza representados por los dioses, el hombre fue dotado de unos poderes mágicos subjetivos y mediante los rituales los potenció para dominar el mundo hostil en el que vivía.

El Oráculo:
Progresivamente los chamanes y hechiceros dejaron paso a las castas más intelectualizadas de las distintas civilizaciones, en las que había personas sabias que por sus conocimientos sobre la magia, los astros, las personas y la vida se convirtieron en magos, que fueron elevados al grado de sumos sacerdotes de sectas y religiones. Entonces los griegos crearon el oráculo de los Dioses como método mágico de conocimientos ocultos y como forma de predecir el resultado de las batallas futuras y de las consecuencias que los eventos iban a tener sobre el desarrollo de un determinado pueblo o civilización.  En Grecia hace 2.000 años funcionaban normalmente los oráculos en los que se predecía el porvenir, éstos estaban situados en distintas ciudades como Esculapio, Epidamo, Corinto, Atenas, Cos, Dodona, Pergamo, Trica, Lebena, etc., aunque el más prestigioso de todos fue el oráculo de Delfos. El oráculo se convirtió en la forma oculta de conocimiento más significativa de las civilizaciones antiguas, porque en él se contactaba con el espíritu de los dioses. Llegó a tener tanta trascendencia que no se tomaba ninguna decisión importante sin antes consultar al oráculo. Los políticos, gobernantes prohombres de la ciencia, el saber y la religión, podían consultar al oráculo y este respondía los augurios una sola vez al mes y frecuentemente los designios se cumplían.  Los oráculos eran en realidad “Templos del sueño” convertidos en lugares sagrados, donde, mediante procedimientos rudimentarios de hipnosis, las personas sensitivas o sibilas entraban en trance o éxtasis, conectando con los dioses. Éstas daban respuesta a los misterios del pasado, del presente y del futuro. Sus respuestas eran cortas, entrecortadas y frecuentemente indescifrables, siendo necesario la interpretación de los sumos sacerdotes, sabios iniciados en los saberes mistéricos.

Magia Natural:
¿Qué es la magia? Ésta es la pregunta transcendental que todos debemos hacernos, si no la contestamos adecuadamente, no podremos continuar en la profundización de las temáticas esotéricas. La magia consiste en establecer la comunicación directa y armónica entre el hombre y el mundo en que vive, produciéndose efectos interactivos entre la naturaleza y el ser humano. Una vez conocida la filosofía hemos de centrar nuestra atención en el contexto mágico del entorno que nos rodea, el cual está formado por los propios elementos de la naturaleza a los que les fueron atribuidas condiciones y poderes mágicos naturales, por lo que estos lugares acabaron siendo considerados lugares numínicos, sagrados o mágicos ancestrales.
Mircea Eliade, en el prólogo de su magnífico libro didáctico “Historia de las creencias y de las ideas religiosas”, afirma que el pensamiento humano es mágico y la magia radica en la consciencia del hombre, que se manifiesta en las operaciones que efectúa el pensamiento.  También afirma lo mismo el Dr. Manuel Delgado, profesor de antropología de la Universidad de Barcelona, quien postula el carácter mágico del psiquismo humano. Por su parte Eliade subraya el carácter totalmente mágico de la consciencia primigenia que tiende a sacralizarlo todo: “En los niveles culturales más arcaicos vivir como ser humano es en sí un acto religioso, porque la alimentación, la vida sexual y el trabajo tiene un valor sacramental. En otras palabras : ser, o más bien llegar a ser un hombre significa ser religioso, ser mágico”.
Fuente: superenigmas